Concedei-me 1

Oração composta e rezada diariamente por São Tomás 2
São Tomás de Aquino 3

 

Concedei-me, Deus misericordioso,
Aquilo que vos agrada:
Ardentemente desejar,
Prudentemente investigar,
Sinceramente apreciar,
Perfeitamente consumar.
Para louvor e glória de vosso nome,
Ordenai o meu estado;
O que me quereis conceder,
Fazei-me conhecer;
O que é necessário e útil à minha alma,
Ajudai-me a exercer.
Que minha via rumo a Vós, Senhor, seja segura e reta,
Sem esmorecer nas prosperidades ou adversidades,
Agradecendo-Vos nas prosperidades,
Conservando a paciência nas adversidades,
Não me deixando exaltar por aquelas,
Nem desanimando com estas.
Que nada me alegre senão o que me leva a Vós,
Nem me entristeça, senão o que me afasta de Vós,
Que a ninguém deseje comprazer, ou temer desagradar, senão a Vós.
Que as coisas passageiras a mim se aviltem por Vós,
Estimadas me sejam todas as vossas coisas, mas Vós,
Ó Deus, mais que tudo.
Que me causem desgosto todas as alegrias sem Vós,
Que nada mais deseje além de Vós.
Que me deleite o trabalho por Vós,
E que me seja tedioso o repouso sem Vós.
Dai-me constantemente um coração por Vós elevado,
Com dor e propósito de emenda por minhas faltas, ponderado.
Fazei-me, meu Deus:
Humilde sem simulação,
Alegre sem dissipação,
Sério sem depressão,
Oportuno sem opressão,
Ágil sem frivolidade,
Veraz sem duplicidade,
Temendo-Vos sem desesperação,
Confiante sem presunção,
Corrigindo o próximo sem pretensão,
Edificando-o pela palavra
E pelo exemplo, sem ostentação;
Obediente sem contradição,
Paciente sem murmuração.
Dai-me, ó dulcíssimo Deus, um coração:
Vigilante, que não se afaste de Vós por nenhuma curiosa cogitação,
Nobre, que não o rebaixe nenhuma indigna afeição,
Invencível, para que não fraqueje sob nenhuma tribulação,
Íntegro, que não seja seduzido por nenhuma violenta tentação,
Reto, que não se desvie por nenhuma perversa intenção.
Concedei-me, generosamente, Senhor meu Deus:
Uma inteligência para Vos conhecer,
Um amor para Vos buscar,
Uma sabedoria para Vos encontrar,
Uma vida para Vos agradar,
Uma perseverança fiel para Vos esperar,
E, por fim, uma confiança para Vos abraçar.
Que eu seja transpassado por vossas penas, pela penitência,
Que no caminho seja agraciado por vossos benefícios, pela graça,
E possa gozar de vossas alegrias na Pátria, pela glória.
Amém.

 _______________

1) Texto latino da oração Concede michi extraído de: Guilelmus de Tocco. Ystoria sancti Thome de Aquino, cap. 29. In: Ibid. Ed. Claire Le Brun-Gouanvic. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1996, p. 156, l. 56-86. Tradução pelo Diác. Felipe de Azevedo Ramos, EP, com ligeiras adaptações para a língua portuguesa. Embora não conste o formato versificado no texto original acima mencionado, optou-se por dividi-lo em versos, a fim de obter uma melhor compreensão e destacar o estilo rimado do original.

2) A introdução completa a respeito desta oração lê-se em Guilherme de Tocco (cf. op. cit., p. 156, l.53-56): “De quo deuoto et sancto doctore dicitur quod infra scriptam orationem composuit, continentia completam, affectione deuotam et stilo politam, quam omni die dicebat. Oratio quam fecit beatus Thomas, quam omni die dicebat”.

3) Embora alguns catálogos mencionem esta oração como sendo de dúbia autenticidade, assignamos a autoria a São Tomás de Aquino por estar inserida na quarta e última revisão do próprio Guilherme de Tocco (feita aproximadamente em julho de 1323) à sua História de São Tomás de Aquino, quando se dedica ao tema da contemplação e da oração. Para mais detalhes sobre este texto e sua autenticidade: Cf. Doyle, A. I. A Prayer Attributed to St. Thomas d’Aquinas. Dominican Studies, l, 1948, p. 229-238; Editorial [Nota Editoris]. Sancti Thomae de Aquino Concede michi. Disponível em: <http://www.corpusthomisticum.org/d04n.html>. Acesso em: 12 fev. 2012.

A procura do Absoluto

pescadorMons. João Clá Dias, EP

Dentre as diversas formas do conhecimento analógico de Deus, a via eminentiae procura atribuir às coisas visíveis graus de perfeição superiores aos que possuem, como forma de elevar a alma a Deus na consideração admirativa do Universo.

Entende-se a importância primordial de uma correta impostação de espírito na consideração da criação, no sentido de favorecer os bons frutos da catequese e da formação cristã, pois ao se tomar uma pessoa, educada na escola da “procura do absoluto”,[1] para ela, acreditar nos conteúdos da Fé, torna-se algo quase conatural. Saber que aquele Deus, por ela tão almejado, revelou-Se misericordiosamente, produz-lhe um grande gáudio interior, levando-o a exclamar com Jeremias: “Bastava descobrir as tuas palavras e eu já as devorava, tuas palavras para mim são prazer e alegria do coração” (Jr 15, 16).

Quando São Tomás se pergunta — seguindo seu método clássico inspirado nas disputationes medievais — pela origem da desigualdade das coisas, defronta-se com algumas objeções, dentre as quais chamamos a atenção sobre a primeira, sobretudo pela resposta a ela dada pelo santo doutor. Com efeito, se Deus é o ótimo por essência, não pode ter criado senão coisas ótimas, as quais deveriam ser todas necessariamente iguais. Pois, a partir do momento que uma fosse melhor que a outra, a inferior deixaria de ser ótima. (cf S Th I, q. 47, a. 2)

Responde São Tomás com seu clássico estilo:

A un agente óptimo le corresponde producir todo su efecto de forma óptima. Sin embargo, no en el sentido de que cada una de las partes del todo que hace sea absolutamente óptima, sino que es óptima en cuanto proporcionada al todo. […] Así, de cada una de las criaturas se dice en el Gen 1, 4, Vio Dios que la luz era buena. Lo mismo se dice de las demás cosas. Pero de todas en conjunto dice (v.31): Vio Dios todo lo que había hecho y era muy bueno.

As perfeições de Deus, refletidas nas várias criaturas em diversos graus e modos, têm sua representação mais admirável no conjunto da Criação, a qual forma como que um imenso e magnífico mosaico que reproduz a Beleza incriada. O Universo é melhor do que cada uma das partes, por refletir com maior perfeição a grandeza e majestade de Deus.

Seguindo o divino exemplo, a alma que trilha as vias da “procura do absoluto” não deve se deter apenas na consideração de cada uma das obras de Deus isoladamente, mas é chamada a admirar a ordem do Universo no seu conjunto.

Entretanto, há uma obra na Criação que o fiel deve considerar com um amor que toca quase na adoração: é a Igreja Católica, Apostólica e Romana. Nela, se reflete de modo ainda mais perfeito a beleza infinita de Deus, pois ela é “toda gloriosa, sem mácula, sem ruga, sem qualquer outro defeito semelhante, mas santa e irrepreensível” (Ef 5, 27). O Prof. Plinio Corrêa de Oliveira assim falava da Santa Igreja, como obra-prima de Deus:

Deus Se reflete, ainda, em uma obra-prima mais alta e mais perfeita do que o Cosmos. É o Corpo Místico de Cristo, a sociedade sobrenatural que veneramos com o nome da Santa Igreja Católica Apostólica Romana. Constitui Ela mesma, todo um universo de aspectos harmônicos e variegados, que cantam e refletem, cada qual a seu modo, a formosura santa e inefável de Deus e do Verbo Encarnado.

Na contemplação, de um lado, do Universo e, de outro lado, da Santa Igreja Católica, podemos elevar-nos à consideração da beleza santa, infinita e incriada de Deus.[2]

in: LUMEN VERITATIS. São Paulo: Associação Colégio Arautos do Evangelho. n. 10, Jan-Mar 2010. p. 20-22.


[1] Tendo visto como pela busca do pulchrum se tende à perfeição, com magnanimidade e senso de hierarquia, compreende-se melhor essa contemplação das criaturas rumo ao que é mais elevado, que, por herança do Prof. Corrêa de Oliveira, na instituição dos Arautos se designa por “procura do Absoluto”, e em linguagem escolástica é chamada conhecimento analógico de Deus.

[2] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. O Escapulário, a profissão e a consagração interior, in Mensageiro do Carmelo. São Paulo, 1959, ano 47, ed. especial, pp. 58-65.

Oração composta e rezada diariamente por São Tomás

Concedei-me, Deus misericordioso,
Aquilo que vos agrada:
Ardentemente desejar,
Prudentemente investigar,
Sinceramente apreciar,
Perfeitamente consumar.
Para louvor e glória de vosso nome,
Ordenai o meu estado;
O que me quereis conceder,
Fazei-me conhecer;
O que é necessário e útil à minha alma,
Ajudai-me a exercer.
Que minha via rumo a Vós, Senhor, seja segura e reta,
Sem esmorecer nas prosperidades ou adversidades,
Agradecendo-Vos nas prosperidades,
Conservando a paciência nas adversidades,
Não me deixando exaltar por aquelas,
Nem desanimando com estas.
Que nada me alegre senão o que me leva a Vós,
Nem me entristeça, senão o que me afasta de Vós,
Que a ninguém deseje comprazer, ou temer desagradar, senão a Vós.
Que as coisas passageiras a mim se aviltem por Vós,
Estimadas me sejam todas as vossas coisas, mas Vós,
Ó Deus, mais que tudo.
Que me causem desgosto todas as alegrias sem Vós,
Que nada mais deseje além de Vós.
Que me deleite o trabalho por Vós,
E que me seja tedioso o repouso sem Vós.
Dai-me constantemente um coração por Vós elevado,
Com dor e propósito de emenda por minhas faltas, ponderado.
Fazei-me, meu Deus:
Humilde sem simulação,
Alegre sem dissipação,
Sério sem depressão,
Oportuno sem opressão,
Ágil sem frivolidade,
Veraz sem duplicidade,
Temendo-Vos sem desesperação,
Confiante sem presunção,
Corrigindo o próximo sem pretensão,
Edificando-o pela palavra
E pelo exemplo, sem ostentação;
Obediente sem contradição,
Paciente sem murmuração.
Dai-me, ó dulcíssimo Deus, um coração:
Vigilante, que não se afaste de Vós por nenhuma curiosa cogitação,
Nobre, que não o rebaixe nenhuma indigna afeição,
Invencível, para que não fraqueje sob nenhuma tribulação,
Íntegro, que não seja seduzido por nenhuma violenta tentação,
Reto, que não se desvie por nenhuma perversa intenção.
Concedei-me, generosamente, Senhor meu Deus:
Uma inteligência para Vos conhecer,
Um amor para Vos buscar,
Uma sabedoria para Vos encontrar,
Uma vida para Vos agradar,
Uma perseverança fiel para Vos esperar,
E, por fim, uma confiança para Vos abraçar.
Que eu seja transpassado por vossas penas, pela penitência,
Que no caminho seja agraciado por vossos benefícios, pela graça,
E possa gozar de vossas alegrias na Pátria, pela glória.
Amém.

 

Texto latino da oração Concede michi extraído de: Guilelmus de Tocco. Ystoria sancti Thome de Aquino, cap. 29. In: Ibid. Ed. Claire Le Brun-Gouanvic. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1996, p. 156, l. 56-86. Tradução pelo Diác. Felipe de Azevedo Ramos, EP, com ligeiras adaptações para a língua portuguesa. Embora não conste o formato versificado no texto original acima mencionado, optou-se por dividi-lo em versos, a fim de obter uma melhor compreensão e destacar o estilo rimado do original. In: Lumen Veritatis, n. Lumen Veritatis n. 18; p. 115-117.

O Sacerdócio em São Tomás

Pe. Mário Sérgio Sperche, EP

Para São Tomás, o termo sacerdote proveniente de sacra dans, “o que dá o sagrado”, define a essência presbiteral, por se coadunar com suas duas funções principais: “primeiro, tem por missão comunicar ao povo as coisas sagradas que recebe de Deus, portanto, exercer a função de oráculo transmitindo a Palavra de Deus; segundo, sua própria pessoa está dedicada “à mais sagrada de todas as coisas, o culto divino”. O

 Doutor Angélico considera-o como “instrumento da misericórdia e da justiça divina, às vezes, das leis humanas”. Onde se entrevê o seu aspecto real. E acrescenta: “Os sacerdotes são os embaixadores e intérpretes para todas as instruções doutrinárias e morais, que apraz a Deus comunicar aos homens”[1]. Dir-se-ia que o sacerdote em seus três ministérios, está fundamentado embora não explicitamente nesta afirmação tomista.

O sacerdote age in persona Christi capitis, pois, como foi dito, no novo Testamento existe apenas um sacerdote: Jesus Cristo, o agente principal dos sacramentos e do culto cristão. Daí procede toda a dignidade sacerdotal. Dir-se-ia que o sacerdote empresta sua laringe para Cristo perdoar os pecados e consagrar a hóstia na Missa, supremo ato sacrifical[2].

O Ministro principal, o Ministro de Excelência da Igreja é o próprio Cristo. Jesus Cristo é o único sacerdote, e, portanto, todas as cerimônias do Antigo Testamento cederam lugar aos ritos instituídos e operados por Ele através do ministro secundário[3].

Em São Tomás a mediação se dá não somente no sacrifício, mas também na Palavra como “oráculo transmitindo a Palavra de Deus”, ou ainda como “embaixadores e intérpretes” das leis divinas. Esta é a essência do sacerdócio católico. Hugo Rahner recorda que esta “mediação”, que é “essência do sacerdócio”, se ordena tanto ao culto quanto à pregação[4]. Frei Antonio Royo Marín ressalta que estas funções estão fundamentadas no sacramento da ordem, pois, “o presbiterado constitui um verdadeiro sacramento, que imprime na alma um caráter indelével”[5].


[1] S. Th. 3, q.22, a.1, a.2 In: AQUINAS.

[2] S. Th. 3, q.82, a. 1. Resp.

[3] S. Th. 3, q. 71, a. 4.

[4] RAHNER, Teología dela pregación. Buenos Aires: Plantin, 1950, p. 225.

[5] ROYO MARÍN, Antonio. Teología moral para seglares.  Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1994, p. 528.

Obediência: O exemplo de São Tomás de Aquino

Diác. Inácio de Almeida, EP

Um dos hábitos pessoais de São Tomás era o de caminhar em torno do claustro. Andava depressa, com ímpeto e de cabeça erguida. Chesterton dizia que este modo de proceder do Angélico era uma “ação muito própria dos homens que travam as suas batalhas na inteligência”.1

Provavelmente foi numa dessas suas caminhadas que ocorreu o seguinte fato: um jovem frade do convento de Bolonha, necessitando fazer algumas compras, solicitou ao superior que lhe designasse alguém para acompanhá-lo até a cidade. Foi-lhe respondido que o primeiro frade que encontrasse pelo caminho deveria ser o seu acompanhante. Naquela ocasião, Tomás ali se encontrava apenas de passagem e, como de costume, passeava a passos largos em torno do claustro, certamente em altas meditações. Os dois acabaram se encontrando, ocasião em que o jovem frade se dirigiu ao Aquinate com as seguintes palavras: “Meu bom irmão, o superior lhe ordena que venha comigo”.2

Então Frei Tomás, com um gesto de cabeça, assentiu ao chamado e seguiu-o sem nada dizer. Como o outro religioso era mais jovem e caminhava ainda mais depressa, o Mestre Tomás ia ficando para trás, sendo constantemente repreendido pelo companheiro por isso. O santo desculpava-se humildemente e esforçava-se em segui-lo. Por outro lado, alguns cidadãos de Bolonha, que conheciam Frei Tomás, ficaram admirados por vê-lo seguir com tanta dificuldade um frade de pouca idade. Intuíram então que se tratava de algum engano, aproximaram-se do noviço e informaram-lhe quem era o ilustre acompanhante. Assustado, o bom frade se voltou para São Tomás pedindo perdão, o qual foi imediatamente concedido. O povo, por sua vez, dirigindo-se ao mestre, perguntou o motivo daquele modo de agir, ao que o Angélico respondeu: “A obediência é a perfeição da vida religiosa, pela qual o homem se submete ao homem por Deus, como Deus obedeceu ao homem em favor do homem”.3

_____________

1) Chesterton, G.K. Santo Tomás de Aquino. Santo Tomás de Aquino: Biografia. Trad. Carlos Ancêde Nougué. São Paulo: LTr, 2003, p. 109.

2) Guilelmus de Tocco. Ystoria sancti Thome de Aquino. Ed. intr. e notas: Claire Le Brun-Gouanvic. Toronto: PIMS, 1996, cap. 25, p. 148: “Bone Frater, prior mandat quod veniatis mecum”.

3) Loc. cit.: “Quod in obedientia perficitur omnis religio, qua homo homini propter Deum subicit, sicut Deus homini propter hominem obediuit”.

Não é qualquer beleza que salva

Pe. José Victorino de Andrade, EPaurora

O Catecismo da Igreja Católica ensina que a obra da criação se nos apresenta sob a forma de vestígios do próprio Criador,[1] a fim de a inteligência poder relacionar as coisas visíveis com o invisível. Este contínuo apelo daquilo que nos rodeia à sua causa e sustento, leva o homem a sair de si para deixar-se surpreender e enlevar, através de experiências estéticas que lhe falam no mais íntimo de realidades superiores, metafísicas, transcendentais.

Diversos autores deixaram testemunhos surpreendentes em torno de especulações perante as múltiplas manifestações de Deus, nas suas criaturas. Nesse sentido, há um célebre episódio de Napoleão no qual, certa noite, interrompe uma discussão materialista entre soldados a fim de apontar as cintilantes estrelas do céu e questioná-los: “Vós podeis falar quanto tempo quiserdes, senhores, mas quem terá feito tudo isso?”.[2]

Não só diante da magnanimidade da Criação houve reações. Também a ordem e complexidade do Universo levariam Newton, ou mesmo Voltaire, a afirmarem que não há relógio sem relojoeiro,[3] reportando-se à necessidade de um Criador, ainda que envolto em concepções filosóficas distantes da Teologia cristã.

Entretanto, encontramos ainda no homem, em meio ao secularismo de hoje, um conjunto considerável de interrogantes e disposições que o levam a sair de si e ter a capacidade de se maravilhar com os vestígios de Deus.[4] Já São Tomás de Aquino fazia uma interessante reflexão ao considerar o 13º Capítulo do Livro da Sabedoria,[5] servindo-se para isso da seguinte imagem:

Se alguém indo a uma casa e desde a porta fosse sentindo calor e cada vez mais nela penetrasse e mais calor sentisse, evidentemente perceberia que havia fogo no seu interior, mesmo que não estivesse vendo o fogo. Acontece o mesmo conosco, ao considerarmos as coisas deste mundo. Todas as coisas estão ordenadas conforme diversos graus de beleza e de nobreza, e quanto mais próximas de Deus, tanto melhores e mais belas.[6]

Vemos, desta forma, o quanto a beleza pode ser comparada a uma chama. Quem será insensível ao seu calor? Este abrasa e arrebata, alça-nos a considerações salutares, tira-nos da nossa condição, do “eu”. Esta especulação tinha sido feita por Platão, em Fedro, e não foi estranha a Santo Agostinho. O então Cardeal Ratzinger aproveitou os escritos de ambos para comparar o belo a uma flecha capaz de ferir o homem no seu íntimo, para desse modo “lhe conferir asas e o elevar às alturas”.[7] Não será esta uma solução para o mundo materialista e relativista no qual vivemos? Não se apresentará à Igreja como um instrumento preciosíssimo, desde sempre ao seu alcance, quer através da Liturgia, quer através da arte sacra? Mons. Luigi Giussani já o reconhecia ao propor, certa vez, em seus exercícios: “Noi dobbiamo lottare per la bellezza. Perché senza la bellezza non si vive. E questa lotta deve investire ogni particolare: altrimenti come faremo un giorno a riempire la piazza San Pietro?”.[8]

“A beleza salvará o mundo”, propôs Dostoiévski,[9] numa frase múltiplas vezes utilizada em variadas reflexões. O próprio Papa João Paulo II citou-a na sua Carta aos Artistas (1999), e o Pontifício Conselho para a Cultura viria a desenvolvê-la no excelente documento elaborado em torno deste assunto, que se intitula Via Pulchritudinis.

Entretanto, cabe aqui realizar uma importante precisão, de acordo com estes dois documentos: não se trata de qualquer beleza, capaz de salvar o mundo, como se coubesse ao conceito, mesmo com todo seu valor, qualquer força própria e redentora. É para Cristo, “o mais belo dos filhos dos homens” (Sl 44, 3), que o nosso pensamento deve remeter; Aquele em cuja face a glória de Deus resplandece (cf. 2Cor 4, 6).

Encontra-se traçada a pedagógica via que nos conduzirá à fonte absoluta da pulcritude, de onde dimana a relativa, os vestígios, através dos quais aprendemos “quão mais belo que tudo é o Senhor, o próprio autor da beleza” (Sb 13, 3). Porque, como escreveu Bento XVI, quando ainda cardeal: “nada há que melhor nos possa pôr em contacto com a beleza do próprio Cristo do que o mundo do Belo criado pela fé, bem como a luz resplandecente no rosto dos santos, através da qual se torna visível a Sua própria Luz”.[10]

VICTORINO DE ANDRADE, José. Editorialin: LUMEN VERITATIS. São Paulo: Associação Colégio Arautos do Evangelho. n. 10, Jan-Mar 2010. p. 3-5.


[1]Cf. n. 1147.

[2] Cf. BOURRIENNE, Louis. Memoirs of Napoleon Bonapart. V.1. [s.l.]: Bibliobazaar, 1891. p. 327.

[3] Ver FIORIN, José (org.). O pensamento humano na história da filosofia. Ijuí: Sapiens, 2007, p. 261. BANDET, François. Estará a ciência oposta à Fé? Lumen Veritatis, n. 6, jan-mar, 2009, p. 70.

[4] Ver, por exemplo: JOÃO PAULO II. Angelus de 21 de Julho de 1996, ed. port. de L’Osservatore Romano de 27/7/1996, p. 1.

[5] Especificamente, as seguintes passagens: “Sim, insensatos são todos aqueles homens em que se instalou a ignorância de Deus e que, a partir dos bens visíveis, não foram capazes de descobrir Aquele que É, nem, considerando as obras, reconheceram o Artífice” (Sb 13, 1); “na grandeza e na beleza das criaturas se contempla, por analogia, o seu Criador” (Sb 13, 5).

[6] AQUINO, Tomás de. Exposição sobre o Credo. 5 ed. São Paulo: Loyola, 2002, p. 27.

[7] Publicado em 30 Giorni, n. 91 (2002). Messaggio al XXIII Meeting per l’amicizia fra i popoli. Rimini, 21 agosto 2002.

[8] Esercizi a Varigotti, 1964. Apud FARINA, Renato. Ratzinger ricorda don Gius, «mio vero amico», Libero, 25 marzo 2007.

[9] Ver DOSTOÉVSKI, Fiódor. L’idiota. Trad. PACINI G. Parte III, cap. V. Milão, 2005, p. 478.

[10] RATZINGER, Joseph. A Caminho de Jesus Cristo. Coimbra: Tenacitas, 2006, p. 45.

Via Pulchritudinis: caminho privilegiado

Diác. Felipe Ramos, EP

São Tomás não compôs nenhum tratado específico sobre a beleza, e tampouco a tratou de modo esquemático.

Por outro lado, o Aquinate interpreta o conceito de graduação para remeter a um máximo sempre no conceito dos transcendentais,[1] “facetas” do ser, por assim dizer. Os exemplos que ele nos oferece na quarta via são bonum, verum e nobile. Bonum e verum ele sempre enumerou entre os transcendentais,[2] mas e o nobile? Seria também um transcendental?

Não é possível dizer com absoluta certeza o que o Angélico quis dizer exatamente com nobile, pois há inclusive diversas interpretações. Uma delas é o conceito filosófico de valor que também pode ser interpretado como propriedade transcendental.[3]

Entretanto, podemos bem crer que ele quis se referir à beleza quando fala de nobreza na quarta via. Em outras obras relaciona a nobreza com a beleza: “Quia est nobilis, sive pulcher[4] ou “nobilitas enim seu pulchritudo[5] ou “nam ipse invenit res omnes secundum diversos gradus pulchritudinis et nobilitatis esse dispositas”.[6] Portanto, ele os toma nessas partes praticamente como sinônimos.

Independentemente do significado implícito da palavra nobile, podemos relacionar a beleza como uma das perfeições absolutas aplicáveis à quarta via. Mas faz-nos crer que de modo mais arquitetônico tratasse ele da beleza.

A apreensão do belo é mais misterioso e matizado do que parece. A beleza ― este “transcendental esquecido” segundo expressão de E. Gilson ― não é apenas uma qualidade sensorial (quae visa placent)[7], mas uma verdadeira “epifania do ser” em que Deus manifesta a Sua ação embelezadora[8] nas criaturas segundo um mais e um menos.

Quando entendemos o belo segundo os axiomas: “splendor veritatis”,[9] splendor bonitatis ou “splendor ordinis”,[10] contemplamos o esplendor da criação em seus diversos graus nos transcendentais.[11] Assim, o belo enquanto transcendental na linha do bonum,[12] possui propriedades fundamentais de integritas (perfeição), proportio (equilíbrio entre as partes) e claritas (clareza) do objeto conhecido. Desta forma, aquilo que é apetecível (bonum), inteligível (verum) e aprazível se torne como numa síntese, admirável.

Diante disso, a alma humana ao admirar o belo se eleva de tal maneira sobre si mesma que poderíamos glosar a São Paulo: não sou em quem vivo, mas é a própria Beleza que vive em mim. Tornamo-nos verdadeiramente reflexos d’Aquele que admiramos. Por isso, sob influxo de atração ao sublime, chegamos a ter um conhecimento de Deus superior ainda que as vias da verdade, a ponto que o conhecido esteja no conhecedor e o desejado esteja em quem o deseja[13]. Neste âmbito afirma o documento Via Pulchritudinis:

“Esse apelo aos filósofos pode surpreender, mas a Via Pulchritudinis não é, talvez, uma Via Veritatis na qual o homem se empenha por descobrir a bonitas do Deus de Amor, fonte de toda beleza, de toda verdade e de toda bondade? O belo, como também a verdade ou o bem, nos conduz a Deus, Verdade primeira, Bem supremo e Beleza. Mas o belo fala mais do que a verdade ou o bem. Dizer de um ser que é belo não significa apenas reconhecer nele uma inteligibilidade que o torna amável. E dizer, ao mesmo tempo, que especificando o nosso conhecimento ele nos atrai, também nos cativa através de um influxo capaz de despertar um maravilhar-se. Se ele expressa certo poder de atração, ainda mais, talvez, o belo expressa a própria realidade na perfeição de sua forma. Isso é a epifania. Ele a manifesta expressando sua íntima clareza. Se o bem expressa o desejável, o belo expressa ainda mais o esplendor e a luz de uma perfeição que se manifesta” (ASSEMBLEIA PLENÁRIA DOS BISPOS, 2007, p. 17).

Com muito propósito foi a Via Pulchritudinis qualificada como “caminho régio para conduzir a Deus” (Ass. Plen. dos BISPOS, 2007, p. 17). Quase que se poderia dizer que esta seria a única via para chegar a Deus pelo homem hodierno.

Ora, se utilizarmo-nos desta grande força de atração que é a beleza, ela poderá verdadeiramente salvar o mundo.[14] Caso contrário, esta terra só poderá tender a uma autêntica antinomia do desígnio divino nas criaturas.

In: Lumen Veritatis, n. 10.


[1] Ver o belo como transcendental: LOBATO, Abelardo apud PICKAVÉ, Martin, & AERTSEN Jan A.. Die Logik des Transzendentalen. Berlin: de Gruyter, 2003.

[2] No De Veritate I, 1 enumera ele seis: ens, res, unum, aliquid, verum, bonum. Já no I Sent., dist. 8, q. 1, a. 3. enumera apenas três: unum, verum, bonum.

[3] Ver MONDIN, Battista. Dizionario enciclopedico del pensiero di San Tommaso d’Aquino. Bologna: Ed. Studio Domenicano, 2000, p. 709-714.

[4] Super Epistolam B. Pauli ad Galatas lectura, cap. 2, lect. 2.

[5] Idem.

[6] In Symbolum Apostolorum, a. 1.

[7] S. Theol. Ia., q. 5 a. 4, ad 1.

[8] (Pulchrifica) Cf. In Div. Nom., IV, lect. 5, n. 340.

[9] Segundo Platão.

[10] Segundo Santo Agostinho.

[11] O belo é chamado por Maritain: «Splendeur de l’être et de tous les transcendantaux réunis». MARITAIN, Jacques ; MARITAIN, Raïssa. Oeuvres complètes 1, [1906 – 1920]. Fribourg, Suisse: Ed. Univ, 1986, p. 663.

[12] (Sola ratione differens). S. Theol. q. 27, a. 1, ad tertium.

[13] Cf. S. Theol. Ia., q. 8, a. 3, co.

[14] Cf. DOSTOIEVSKI, Fiodor Mikhailovitch, O idiota. (trad. José Geraldo Vieira) São Paulo: Martin Claret, 2006, p. 422-423

O grande mestre de São Tomás de Aquino

tomasMons. João S. Clá Dias, EP

Ensina-nos Santiago na sua epístola que “se alguém necessita de sabedoria, peça-a a Deus – que a todos dá liberalmente, com simplicidade e sem recriminação – e ser-lhe-á dada” (Tg 1, 5). Assim o fez São Tomás.

Seu grande e insuperável Mestre foi o Santíssimo Sacramento, diante do qual passava rezando horas inteiras, dia e noite. Frequentemente, no momento auge da celebração da Santa Missa, ou seja, na hora da Consagração do pão e do vinho, não só o milagre da transubstanciação se realizava em suas mãos, como também, sua face se transfigurava. Chegou ele a afirmar ter aprendido muito mais junto ao Santíssimo Sacramento do que em todos os seus estudos.1

Guilherme de Tocco, o seu primeiro e principal biógrafo, insiste em dizer que Tomás adquirira o hábito de rezar demoradamente quando tinha de vencer um obstáculo, de intervir num debate importante, de ensinar qualquer matéria mais árdua. Ele confessava assim encontrar a solução dos problemas que o torturavam. Quanto ao tempo que o comum dos homens costumam dedicar ao descanso, Tomás o reduziu a quase nada para prolongar este “Sacrum Convivium” com Jesus Eucarístico.2

O Padre Santiago Ramirez (1975), baseando-se no processo de canonização de Santo Tomás em Nápoles, explica na sua biografia sobre o Aquinate que “Ele era o primeiro a se levantar pela noite, e ia prosternar-se diante do Santíssimo Sacramento. E quando tocavam as Matinas, antes que os religiosos formassem fila para ir ao coro, ele voltava sigilosamente para a sua cela para que ninguém notasse”.3

__________________

1 “Sua alma entrava num comércio íntimo com Deus. Seu corpo se tornava imóvel, suas lágrimas corriam em abundância, e diversas vezes o vimos elevado da terra vários cúbitos. Era o momento no qual São Tomás adquiria os mais altos conhecimentos, encontrava infalivelmente a solução de suas dificuldades, a compreensão dos textos da Escritura, e as decisões teológicas das quais tinha necessidade. Ele mesmo confidenciou a Frei Reginaldo, seu confessor, ter aprendido mais através de suas meditações, na igreja, diante do Santíssimo Sacramento, ou em sua cela aos pés do Crucifixo, que em todos os livros por ele consultados.” JOYAU, Charles-Anatole, O. P., Saint Thomas d’Aquin, Lyon: Librairie Générale Catholique et Classique, 1895. Tradução nossa.

2 Cf. AMEAL, João. São Tomás de Aquino. Iniciação ao estudo da sua figura e da sua obra. 3ª ed. Porto: Tavares Martins, 1947, p. 131.

3 RAMÍREZ, S.: Introducción a Tomás de Aquino, Madrid, BAC. 1975­, p. 83-84­.

No Código de Direito Canônico, a justiça torna-se caridade

Pe. José Victorino de Andrade, EPTesto

A lei canônica enquanto honesta, justa e possível — características que lhe transmitem força moral —, obriga em consciência à execução. Entretanto, este motivo é ainda mais enraizado e profundo, de acordo com Ghirlanda:

“A obrigação de consciência das leis eclesiásticas baseia-se no fato de que o exercício da autoridade na Igreja só pode ser concebido como um ministério sagrado, um serviço, porque se trata de uma autoridade magisterial, conferida por Cristo para que a palavra de Deus seja anunciada autenticamente”.1

Desta forma, ela é portadora de vinculabilidade enquanto lei ordenada ao bem comum e promulgada, enriquecida em si com um fim ministerial, tornando-se querida e obrigatória perante Deus. Por isso, todo aquele que a ela resiste, conforme afirma São Tomás de Aquino, torna-se pelo menos “réu em consciência” (S. Th. I-II, q. 7, a. 4.).

Apesar de a coerção não ser estritamente fundamental ao Direito, há quem defenda que a lei canônica não é jurídica por carecer de coercibilidade, o que revela um desconhecimento de sua natureza. Na verdade, a Igreja zela pelo cumprimento da lei também através de medidas coativas. Deste modo, encontramos no Livro VI do Código de Direito Canônico as sanções penais ou outros remédios e penitências a serem aplicadas aos possíveis infratores, presumida a imputabilidade e excluída a incapacidade de delito. Da mesma forma que a Igreja reconhece a competência da autoridade judiciária civil nos delitos de âmbito temporal, ela também não pode abjudicar dos seus próprios instrumentos judiciais. O Código de Direito Canônico é claro quanto a esta competência: “Os fiéis, caso sejam chamados a juízo pela autoridade competente, têm o direito de ser julgados de acordo com as prescrições do direito, a serem aplicadas com equidade” (C. 221 § 2).

É preciso considerar que, ao aplicar as penas, o legista eclesiástico não visa a mera repressão ou o uso da força, mas a própria caridade evangélica que manda reprimir o erro para o bem das almas, oferecendo um exemplo para a comunidade e uma advertência para o transgressor. Por isso o Codex Iuris Canonici tem como norma geral punir somente “com justa pena, quando a gravidade especial da transgressão exige a punição e urge a necessidade de prevenir ou reparar escândalos” (C. 1399). Desta forma, a justiça que a lei tutela torna-se caridade e se revela exemplar para as demais formas de governo de qualquer comunidade.

1 GHIRLANDA, Gianfranco. Introdução ao direito eclesial. São Paulo: Loyola, 1998.

AS CINCO PROVAS OU VIAS DA EXISTÊNCIA DE DEUS

tomas

Marcelo Rabelo (3º ano de Filosofia IFAT)

1.Apresentação geral das provas

As provas ou vias[1] da existência de Deus, mais do que demonstrações, são ‘contraprovas’, ou seja, “confirmações de uma verdade que a pessoa intimamente já possui”.[2] Não são abstrações de Deus, mas como interpretava Mondin, testemunhos recolhidos de Deus na natureza e na história a título de confirmação da voz daquele que já falou ao homem.[3] Estas vias procuram provar a existência de Deus tomando como ponto de partida o mundo, não o homem ou a idéia de Deus.

São Tomás de Aquino apresenta suas célebres cinco vias na S. Th. I, Q.2, a.3[4]. “Mesmo entre os contemporâneos, aqueles que negam Deus preocupam-se, sobretudo, em desmanchar essas famosas argumentações, que se sobressaem pela simplicidade, clareza, essencialidade e rigor lógico”.[5]

Antes de se iniciar este trabalho, propõe-se uma breve advertência de Mondin: as cinco vias não são criaturas de São Tomás de Aquino: não foi ele quem as descobriu; elas são resultados de uma longa tradição que remonta a Platão e Aristóteles, mas, “o vigor e a precisão com que as formula o Santo Doutor lhes dão um neto matriz de originalidade”.[6]

2. Contexto das cinco vias na Suma Teológica

O Aquinense questiona dois problemas fundamentais antecedentes à sua demonstração da existência de Deus. Primeiro se é evidente por si mesma; e se é possível demonstrá-la. Analisar-se-á sinteticamente estas duas questões.

Para justificar esta ordem, explica Royo Marín[7], tenha-se em conta que uma verdade pode ser evidente com uma evidência tão clara e imediata que não necessite demonstração alguma, como por exemplo, o todo é maior que as suas partes, o círculo é redondo, etc.; mas, pode-se tratar de uma verdade que não seja de evidencia imediata (a soma dos ângulos de um triângulo é igual a dois retos); então, cabe perguntar se pode chegar a esta última verdade por via demonstração e, em caso afirmativo, como se demonstra.

2.1 A existência de Deus é evidente por si mesma?

São Tomás de Aquino[8] começa por responder a esta questão do seguinte modo: “Algo pode ser evidente por si de duas maneiras: seja em si mesmo e não[9] para nós; seja em si mesmo e para nós”.[10]

Evidente em si mesma e não para nós, é aquela cujo predicado está objetivamente contido no sujeito, mas cuja evidência não aparece diante de nós senão depois de uma laboriosa demonstração, como ocorre, por exemplo, com a maior parte dos teoremas matemáticos.[11]

Evidente em si mesma e para nós é aquela que não necessita de nenhuma reflexão, pois o predicado está contido no sujeito de modo imediato. Exemplo: o circulo é redondo.[12]

Digo, portanto, que a proposição Deus existe, enquanto tal, é evidente por si, porque nela o predicado é idêntico ao sujeito. Deus é seu próprio ser, como ficará mais claro adiante. Mas como não conhecemos a essência de Deus, esta proposição não é evidente para nós, precisa ser demonstrada por meio do que é mais conhecido para nós, ainda que por sua própria natureza seja menos conhecido, isto é, pelos efeitos.[13]

2.2 É possível demonstrar a existência de Deus?

Dir-se-ia que não, pois como muitos afirmaram e outros confirmaram, a existência de Deus é um artigo de . Ora, não é possível demonstrá-los, porque a simples demonstração geraria a ciência; entretanto a se refere ao que não vemos.[14] Logo, a existência de Deus não é demonstrável.[15]

Responde o Aquinense: Existem dois tipos de demonstração: uma pela causa (propter quid). Outra, pelos efeitos (quia). Sempre que um efeito é mais manifesto do que sua causa, recorremos a ele a fim de conhecer a sua causa.[16]

Ora, por qualquer efeito podemos demonstrar a existência de sua causa, se pelos menos os efeitos desta causa são mais conhecidos para nós, porque como os efeitos dependem da causa, estabelecida a existência dos efeitos, segue-se necessariamente a preexistência de sua causa. Por conseguinte, se a existência de Deus não é evidente para nós, pode ser demonstrada pelos efeitos por nós conhecidos.[17]

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer, de acordo com São Tomás, que a existência de Deus e outras verdades referentes a Ele, acessíveis à razão natural, não são artigos de fé, mas preâmbulos dos artigos. A Fé, continua o Santo Doutor, pressupõe o conhecimento natural, como a perfeição o que é perfectível. São Tomás conclui daí um interessante corolário. Aquele que não consegue apreender algo referente a Deus e que é demonstrável em si para nós, pode receber esta demonstração como objeto de Fé.[18]

Assim, “partindo das obras de Deus, pode-se demonstrar sua existência, ainda que por elas não possamos conhecê-lo perfeitamente quanto à sua existência”.[19]

 

3. Exposição das cinco vias

Como é sabido, a demonstração filosófica ou racional da existência de Deus se apóia quase exclusivamente no chamado princípio de causalidade, cuja formulação mais popular é a seguinte: todo efeito tem necessariamente uma causa. O conceito de efeito leva consigo inevitavelmente a exigência de uma causa, “pois do contrário o efeito careceria de sentido e deixaria automaticamente de ser efeito”.[20]

Não é preciso uma explicação profunda do princípio filosófico de causalidade. Para o Pe. Royo Marín, isto “não é necessário para nenhuma pessoa de são juízo”.[21]

Demonstrar-se-á, afinal, as cinco vias. Nos explica Fraile, O.P. que cada prova é completa, apodíctica e concluinte por si só, tendo seu ponto de partida e de término. Todas coincidem na afirmação de que em uma série causal concatenada não se pode proceder indefinidamente até o infinito. E todas convergem também num mesmo ponto de chegada, que é a necessidade da existência de um Ser Supremo, e o qual chamamos de Deus. [22]

Seguindo o dominicano,[23] pode-se representá-las assim:

3.1 Movimento

São Tomás introduz a primeira via da seguinte forma: “A primeira, e a mais clara, parte do movimento”.[24]

Por movimento, entende o Doctor Angelicus, não só no sentido restringido do movimento local, senão amplamente por qualquer mutação – local, quantidade ou qualitativa – ou seja, por qualquer passagem de potência a ato.

A existência real do movimento ou mudanças nos seres do Universo é um fato evidente:

nossos sentidos atestam, com toda a certeza, que neste mundo algumas coisas se movem. Ora, tudo o que se move é movido por outro. Nada se move que não esteja em potência em relação ao termo de seu movimento; ao contrário, o que move o faz enquanto se encontra em ato. Mover nada mais é, portanto, do que levar algo da potência ao ato.[25]

A primeira via, na Suma Teológica, corre mais ágil do que a análoga primeira via na Suma contra os gentios. Explica Mondin, que isso se deve ao fato de que na obra mais madura, (Suma Teológica) para justificar a premissa tudo o que se move é movido por outro, São Tomás de Aquino não recorre mais à cosmologia aristotélica, mas à doutrina metafísica do ato e da potência. Por isso, para uma explicação conclusiva do movimento, é preciso ascender a um ato puro, isto é, a um princípio do movimento que seja, em si mesmo, não movido e imóvel.[26]

“Assim, se o que move é também movido, o é necessariamente por outro, e este por outro ainda. Ora, não se pode continuar até ao infinito, pois neste caso não haveria um primeiro motor. […] é então necessário chegar a um primeiro motor, não movido por nenhum outro”.[27]

Sobre esta via comentou Royo Marín, que o argumento é de uma força demonstrativa para qualquer espírito reflexivo acostumado a alta especulação filosófica. Este primeiro Motor Imóvel, infinitamente perfeito, recebe o nome: Deus.[28]

3.2 A causa eficiente

Entende-se em filosofia por causa eficiente aquela que, “ao atuar, produz um efeito distinto de si mesma. Assim, o escultor é a causa eficiente da estátua esculpida por ele; o pai é a causa eficiente de seu filho.[29] Na segunda via, São Tomás de Aquino não gasta palavras para evidenciar este principio como ponto de partida para a ascensão a Deus. Para Mondin[30], o Aquinense se preocupa apenas em justificar a impossibilidade de um regresso ad infinitum na ordem das causas. Analisemos agora as palavras de São Tomás:

Encontramos nas realidades sensíveis a existência de uma ordem entre as causas eficientes; mas não se encontra, nem é possível, algo que seja a causa eficiente de si próprio, porque desse modo seria anterior a si próprio: o que é impossível. Ora, tampouco é possível, entre as causas eficientes, continuar até o infinito, porque […] a primeira é a causa das intermediárias e as intermediárias são a causa da última. […] Portanto, se não existisse a primeira entre as causas eficientes, não haveria a última nem a intermediária. Mas se tivéssemos de continuar até o infinito na série das causas eficientes, não haveria causa primeira; assim sendo, não haveria efeito último, nem causa eficiente intermediária, o que evidentemente é falso.[31]

Como se vê, “o argumento desta segunda via é também de uma forte evidencia demonstrativa”. A conclusão do mesmo é muito simples, eis aqui: “Logo, é necessário afirmar uma causa eficiente primeira, a que todos chamam Deus”.[32]

3.3 A contingência dos seres

O argumento fundamental da terceira via para demonstrar a existência de Deus pode formular-se sinteticamente do seguinte modo: “A contingência das coisas do mundo nos leva com toda certeza ao conhecimento da existência de um Ser necessário que existe por si mesmo, ao que chamamos Deus.

Antes de seguirmos na exposição, faz-se mister precisar os conceitos de ser contingente e ser necessário.

O Ser contingente é aquele que existe, mas que poderia não existir. Ou também, aquele que começou a existir e deixará de existir algum dia, constituindo assim todos os seres corruptíveis do universo.[33]

Ser necessário é aquele que existe e não pode deixar de existir; ou também, aquele que, tendo a existência de si e por si mesmo, existiu sempre e não deixará jamais de existir.[34]

Prossigamos agora o pensamento de São Tomás:

Encontramos, entre as coisas, as que podem ser ou não ser, uma vez que algumas se encontram que nascem e perecem. Conseqüentemente podem ser e não ser. […] Se tudo pode não ser, houve um momento em que nada havia. Ora, se isso é verdadeiro, ainda agora não existiria; pois o que não é só passa a ser por intermédio de algo que ja é. Por conseguinte, se não houve ente algum, foi impossível que algo começasse a ser; logo, hoje, nada existiria. […] Assim, nem todos os entes são possíveis, mas é preciso que algo seja necessário entre as coisas. Ora, tudo o que é necessário tem, ou não, a causa de sua necessidade de um outro. Aqui também não é possível continuar até o infinito na série das coisas necessárias.

Nota-se neste argumento a utilização novamente do principio de causalidade, (pois o que é, só passa a ser por intermédio de algo que já é), entretanto, situado sobre outro ponto de vista distinto. Vejamos agora como a conclusão do argumento da terceira via segue a mesma linha de raciocínio da segunda. “Portanto, é necessário afirmar a existência de algo necessário por si mesmo, que não encontra alhures a causa de sua necessidade, mas que é causa da necessidade para os outros”.[35] E esta, quando questionada até o fim, leva a razão a reconhecer uma origem primeira, necessária, incontingente, absoluta: Deus

            3.4 Os graus de perfeição

A quarta via chega à existência de Deus pela consideração dos distintos graus de perfeição que se encontram nos seres criados. Talvez seja “a mais profunda desde o ponto de vista metafísico; e, por isso mesmo, é a mais difícil de captar pelos iniciados nas altas especulações filosóficas”.[36] Vamos expô-la brevemente, seguindo sempre o Doutor Angélico:

Encontra-se nas coisas algo mais ou menos bom, mais ou menos verdadeiro, mais ou menos nobre etc. Ora, mais e menos se dizem coisas diversas conforme elas se aproximam diferentemente daquilo que é em si o máximo.[37] Assim, mais quente é o que mais se aproxima do que é sumamente quente. Existe em grau supremo algo verdadeiro, bom, nobre e, conseqüentemente o ente em grau supremo. […] Por outro lado, o que se encontra no mais alto grau em determinado gênero é causa de tudo que é desse gênero: assim o fogo, que é quente, no mais alto grau, é causa do calor de todo e qualquer corpo aquecido. […] Existe então algo que é, para todos os outros entes, causa do ser, de bondade e de toda a perfeição: nós o chamamos Deus.[38]

Como se pode facilmente notar, a estrutura argumentativa da quarta via é inteiramente semelhante às anteriores. Parte de um fato experimental completamente certo e evidente – a existência de diversos graus de perfeição nos seres –, a razão natural se remonta a necessidade de um ser perfeitíssimo que tenha a perfeição em grau máximo. Este Ser, para Royo Marín,[39] é o manancial de todas as perfeições que encontramos em graus  diversos em todos os demais seres.

3.5 A ordem do universo

Esta via merece um estudo mais amplo. Vejamos inicialmente a breve exposição de São Tomás:

A quinta via é tomada do governo das coisas. Com efeito, vemos que algumas que carecem de conhecimento, como os corpos físicos, agem em vista de um fim, o que se manifesta pelo fato de que, sempre ou na maioria das vezes, agem da mesma maneira, a fim de alcançarem o que é ótimo. Fica claro que não é por acaso, mas em virtude de uma intenção, que alcançam o fim. Ora, aquilo que não tem conhecimento não tende a um fim, a não ser dirigido por algo que conhece e que é inteligente, como a flecha pelo arqueiro. Logo, existe algo inteligente pelo qual todas as coisas naturais são ordenadas ao fim, e a isso nós chamamos Deus.[40]

Nota-se que esta se eleva de uma multiplicidade ordenada a uma inteligência ordenadora. Para chegar a esta conclusão, o Aquinense utiliza o princípio de finalidade.[41]

Outro ponto que salta à vista, comparando a estrutura desta via com as outras, é a ausência da premissa regressum ad infinitum. Vários comentadores observam, entre eles Mondin, que esta lacuna é facilmente explicável, “pois Tomás de Aquino já havia citado várias vezes, nas vias precedentes, o absurdo de se tentar recorrer a uma série infinita”.[42]

Historicamente, esta via sempre foi a mais percorrida, antes e depois de São Tomás. A essa via, enumera Mondin[43], “recorreram Platão, Aristóteles, Zenão, Fílon, Clemente de Alexandria, Orígenes, Plotino, Agostinho, Anselmo, Boaventura, Descartes, Malebranche, Vico, Leibniz, Wolf, Rosmini e outros”. Estatísticas recentes confirmaram que mais de 80% dos americanos fundam a própria em Deus, na ordem do cosmos.[44]

Mas porque esta via é tão conhecida e assimilada, inclusive em nossos dias? Consideremos alguns aspectos citados por Royo Marín: “Vamos ilustrar esta quinta via com numerosos exemplos indiscutíveis, tomados do mundo que nos rodeia”.[45]

1.º Existem no firmamento celeste trilhões de astros, mais que os grãos de areia de todas as praias do mundo;

2.º Todos estes astros são de uma magnitude enorme;

3.º Todos se movem a rapidíssimas velocidades;

4.º Mas todos estão sujeitos pelas leis da matéria, que com suas complexas ações e reações mútuas criam um corpo de forças intricadíssimo;

5.º No entanto, conservam uma ordem tão perfeita que o astrônomo pode indicar em qualquer tempo a trajetória futura de qualquer astro.

Em mecânica, um dos problemas mais difíceis de resolver é o chamado dos três corpos, ou seja, determinar a posição de três massas que se influem mutuamente segundo as leis da gravidade. Neste problema se empenharam os mais potentes gênios matemáticos. Entretanto, a solução definitiva não se conhece.[46]

Se ao invés de três, são quatro os corpos, o problema se complica de um modo aterrador que não cabe no entendimento humano.[47] Mas se não nos enganamos, existem trilhões de corpos…

Prossigamos agora a solução de Royo Marín[48] a este problema dos trilhões de corpos.

1.º Tem de haver um entendimento que conheça e resolva o problemas das massas siderais;

2.º Que saiba em cada instante a posição exata de cada uma delas;

3.º E que por isso prevê e evite todas as infinitas contingências possíveis de desequilíbrio, em tão emaranhado e extenso campo de forças;

4.º Entendimento que tenha a seu serviço um poder tal, que consiga esse complexo ordenado e dinâmico de astros que se deslizam sem ruído e a menor vacilação, através do espaço, desde há mil milhões de anos;

5.º Este entendimento não é do homem;

6.º Logo, é de um ser superior ao homem a que chamamos Deus. Logo Deus existe!

Se não existe um Criador infinitamente sábio e poderoso, a ordem do mundo, desde as galáxias até ao grão de areia, deve-se atribuir ao azar. “não há solução intermediária”[49] Mas o azar não explica de nenhum modo esta ordem.

4. Considerações finais

A precaução com que São Tomás procede na estruturação de suas provas da existência de Deus tem sido insuficientemente observada pelos tomistas. Supostos os princípios metafísicos, o Aquinense não se apóia em nenhuma só lei do mundo físico, senão em fatos particulares deste.[50] Há coisas que se movem – não diz: tudo é movido –; Há graus do ser; por conseguinte, há um ser primeiro. Tal é sempre sua maneira de proceder.[51]

A tendência de tomistas modernos de deduzir do mundo visível, imediatamente como de um salto, o infinito, tem prejudicado o verdadeiro sentido das provas do Doutor Angélico. “São Tomás é o mais modesto entre todos os tomistas e, por conseguinte, o mais sábio”.[52] Manser esclarece esta ousada afirmação: as provas da existência de Deus, aponta sempre um só objetivo, que é demonstrar a existência de um ser primeiro, que não depende de nenhum outro e do qual todos dependem. Isto é tudo.

Por tudo quanto foi dito neste capítulo, depreende-se que a crença em Deus pertence as funções normais da inteligência humana.

Explica o prof. Corrêa de Oliveira[53] que, diante desta demonstração da existência de Deus através das cinco vias, só há três atitudes possíveis: ou o homem afirma, na plenitude de sua certeza, que há um Deus; ou nega com certeza não menor que Deus existe; ou duvida, perante a complexidade dos argumentos apresentados pró e contra a existência de Deus, e neste caso, “ou é positivista (abandonando completamente a esperança de encontrar a verdade em matéria religiosa), ou está em um período de formação, e espera que mais cedo ou mais tarde resolverá a questão”.[54] Mas, em qualquer caso, ou afirma, ou nega, ou duvida.

Para quem nega ou duvida, Royo Marín qualifica de ateu. E “o ateu é um caso clínico, como o de um que perde a razão. […] A incredulidade não consiste em não crer, senão em crer no mais difícil antes que o mais fácil”,[55]

Seria possível discutir com os modernos sobre o valor das provas de Deus? “é absolutamente inútil, enquanto subjetivistas, não admitem o valor real do princípio de causalidade”.[57] E consequentemente, colocam em dúvida toda transcendentalidade de nosso conhecimento. As vias tomistas para eles não têm nenhum valor. Entretanto, “só Kant merece menção especial”.[58]

A partir de Kant, a questão da existência de Deus tornou-se um dos pontos centrais da mudança de reflexão da filosofia. Ele procura demonstrar que qualquer argumentação especulativa sobre a realidade de Deus é vazia.[59] É também, o objeto da exposição do próximo capítulo.


[1] São Tomás de Aquino prefere usar o termo via aos termo argumento, provaou demonstração; quer indicar uma trajetória, um caminho a ser percorrido para alcançar uma meta que leva a mente a reconhecer a necessidade da existência de Deus.

[2] MONDIN, Battista. Quem é Deus?: elementos de teologia filosófica. Tradução de José Maria de Almeida. 2.ed. São Paulo: Paulus, 2005. p.183.

[3] Cf. Idem.

[4] O Doutor Angélico apresenta provas da existência de Deus em pelo menos uma dezena de escritos, exibindo classificações diversas, como na Suma contra Gentes, lib. I, cap. XIII, XV, XVI, XLIV; lib. II, cap. XV; lib. III, cap. XLIV. De Veritate, q.5, a.2. De Potentia, q.3, a.5. Compedium Theologiae, cap. III. Física, lib. VIII, lec. 2; lib. VIII, lec. 9 e seguintes. Metafísica, lib. XII, lec. 5 e seguintes.

[5] MONDIN, Battista. Op. Cit. p. 230.

[6] Cf. G. GUILHHERMO FRAILE, O. P. Historia de La filosofia: filosofia judia y musulmana; alta escolástica y decadência. Madrid: BAC, 1986. V.II 2º. p. 393.

[7] Cf. ROYO MARÍN, Antonio, O.P. Dios y su obra. Madrid: BAC, 1963. p.3-4.

[8] As citações da Suma Teológica deste trabalho são extraídas da 2.ed. São Paulo: Loyola, 2003.

[9] Grifo meu.

[10] S.Th. I, Q.2, a.1

[11] Cf. ROYO MARÍN, Antonio. Op. Cit., p.4.

[12] Idem.

[13] S.Th. I, Q.2, a.1

[14] Esta é a primeira objeção do próprio São Tomás sobre a possibilidade de demonstração. Ela merece um maior destaque, pois envolve uma das maiores originalidades de seu pensamento: o equilíbrio da relação entre fé e razão.

[15] Cf. S.Th. I, Q.2, a.2

[16] Idem.

[17] Idem.

[18] Cf. S.Th. I, Q.2 a.2 ad 1

[19] S.Th I, Q.3, a.2 ad 3

[20] ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p.9.

[21] Idem.

[22] Cf. G. GUILHHERMO FRAILE, O. P. Op. Cit., p. 393-394

[23] Cf. Idem. p. 394.

[24] S.Th. I, Q.2 a.3

[25] S.Th. I, Q.2 a.3

[26] Cf. MONDIN, Batista. Op. Cit., p.232.

[27] S.T. I q.2 a.3

[28] Cf. ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p.11,14.

[29] Idem.

[30] Cf. MONDIN, Batista. Op. Cit., p.234.

[31] S.Th. I, Q.2 a.3

[32] Idem.

[33] Cf. ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p.16.

[34] Idem.

[35] S.Th. I, Q.2 a.3

[36] ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p.18.

[37] Mondin explica muito bem que, quando São Tomás se refere aos termos graus e máximo, aparentemente a reflexão parece ser puramente no plano lógico e material. Assim, na escala das cores pode-se falar de um vermelho que é maximamente vermelho; qualquer outra tinta vermelha será mais ou menos vermelha na medida em que se aproxime mais ou menos do vermelho ideal. Mas o plano de São Tomás é ontológico: seu ponto de partida são graus de ser, graus de bondade, graus da verdade. (Cf. MONDIN, Batista. Op. Cit., p.237).

[38] S.Th. I, Q.2 a.3

[39] Cf. ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p.19.

[40] S.T. I q.2 a.3

[41] O princípio de finalidade ou finalismo reconhece a presença de tendências voltadas para fins bens precisos. Na filosofia grega, o reconhecimento da importância do finalismo (isto é, da causa final) para uma adequada explicação do que acontece no universo é mérito de Aristóteles. Com o cristianismo, a explicação do finalismo torna-se mais completa, enquanto este recebe um adequado fundamento na criação: obra de um Deus generoso e providente, que produz todas as coisas para a consecução do bem do homem. Porém, apesar de todas as críticas e reservas que foram levantadas contra o finalismo, é preciso dizer que ele não só permanece sempre como uma explicação possível (ao menos para quem segue um sadio realismo), mas também como a explicação plenamente satisfatória para a maravilhosa ordem que reina tanto no microcosmo quanto no macrocosmo. (Cf. MONDIN, Batista. Op. Cit. p.427).

[42] MONDIN, Batista. Op. Cit., p.238.

[43] Idem, p.239.

[44] Cf. Idem.

[45] ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p.20.

[46] Cf. Idem.

[47] Idem.

[48] Idem.

[49] ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p. 30

[50] Cf. MANSER, G. M., O. P.  La esencia del tomismo. 2.ed.  Madrid: Selecciones Gráficas, 1953, p.412.

[51] Idem, p.414.

[52] Idem, p.415.

[53] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Deus e a constituição. In: O legionário, n.76, 8 mar. 1931.

[54] Idem.

[55] ROYO MARÍN, O. P. Op. Cit., p. 30-31.

[56] CLÁ DIAS, João. Conferência proferida em 26 de mai. 1997.

[57] Cf. MANSER, G. M., O. P. Op. Cit. p.416.

[58] Idem.

[59] Cf. MONDIN, Op. Cit., p.89.